Многие интересуются или даже увлекаются йогой, но, к сожалению, не все знают, с чего начинается настоящая йога.

Ступени Йоги

Согласно Патанджали, основателю классической Йоги, философской школы (даршаны) в Индии во II веке до нашей эры, существует восемь ступеней йоги:

1. Яма - этические заповеди.
2. Нияма - этические пути и правила.
3. Асаны - устойчивые позы.
4. Пранаяма - правильное управление жизненной силой.
5. Пратьяхара - контроль над чувствами, полное абстрагирование,  сосредоточение на внутреннем.
6. Дхарана - концентрация, сосредоточение внимания.
7. Дхьяна - медитация, созерцание Высшей Истины.
8. Самадхи - соединение с Высшей Реальностью, единение с Богом, Творцом всей Вселенной.

Яма и нияма

– это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали в своем произведении «Йога-Сутра». Этот трактат является первым и основным указанием человеку, с чего начать путь своей личной эволюции, своего внутреннего самосовершенствования, путь йоги.

Яма или пять ям

- это запреты на определенные действия, самоконтроль:

1. Не-насилие, не-причинение вреда (ахимса); запрет на причинение вреда, на насилие, на убийство.
2. Не-ложь, правдивость (сатья) и искренность по отношению к себе и к другим людям.
3. Не-сладострастие, не-похоть (брахмачатья), контроль над сексуальной энергией, чувственной природой; воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий, воздержание от невоздержанности.
4. Не-воровство, не-присвоение чужого, нестяжание (астея); запрет на присвоение чужого.
5. Не-жадность, воздержание от владений (апариграха); не-принятие даров, не-обладание, запрет на желание обладать.

Шесть дополнительных принципов Ямы

Некоторые другие источники приводят также и шесть дополнительных принципов Ямы:

1. Cостраданиe (каруна).
2. Безопасность (абхая).
3. Незлобивость (акродха).
4. Дружелюбие (майтри).
5. Единство (атмията).
6. Принцип восторга (мудита).

Нияма или пять ниям

- это пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию:

1. Довольство, удовлетворенность (сантоша);  довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
2. Чистота, чистоплотность (шауча); соблюдение внешней и внутренней чистоты.
3. Изучение духовных писаний, самоизучение (свадхьяя); постоянное самообразование,  развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
4. Самодисциплина, самоограничение (тапас(ья);  накопление внутренней энергии и направление ее к высшему, огненная устремленность.
5. Смиренная преданность и преданное служение Богу (ишвара пранидхана); посвящение себя и своих дел Богу.

Семь дополнительных принципов Ниямы

Некоторые другие источники приводят также и семь дополнительных принципов Ниямы:

1. Благожелательность (сауманасья).
2. Вдумчивость (ман-дхатар).
3. Бесстрастность (нирага).
4. Независимость (аваща).
5. Знание мантр (мантра-вид).
6. Обладание необыкновенной силой (дамсанавант).
7. Неимение противников (нишпратидвандва).

Пять ям

Яма - это этические запреты, то есть то чего йогу делать нельзя, от чего йог должен не только воздерживаться, но полностью искоренять из своей жизни: насилие или причиненение вреда, ложь, жадность, воровство или стяжательство, сладострастие или потворствование своим низжим желаниям и страстям. Это те "нельзя", которые йог не должен совершать, в противном случае, образно говоря он "упадет в яму"!

Первая яма: Ахимса

Джон Новак говорит: Ахимса - это не–насилие. Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать не–насилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” - у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в не–насилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.

Свами Криянанда говорит: первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.
Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.
Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.
Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.
Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Свами Шивананда говорил: 
3. Ахимса - это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.
4. Ахимса - это не только неубиение.
5. Это абсолютная космическая любовь.
6. Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
7. Единое Высшее "Я", или Атман, пребывает во всем. Все - это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее "Я". Служа другому, вы служите собственному Высшему "Я". Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
8. Ахимса - это замечательное качество души.
9. Ахимса - это Высшая Любовь.
10. Ахимса - это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.
СИЛА АХИМСЫ
11. Нет силы мощнее ахимсы.
12. Она преобразует человека в Божество.
13. Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
14. Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
15. Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
16. Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
17. Практика ахимсы - это практика Божественной Жизни.
18. Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. - все это махавритам, или великий универсальный обет.
19. Ахимса - это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
20. Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
21. Она касается не только индуистов или индийцев.
22. Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
23. Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
24. Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
25. Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.
КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
26. Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
27. Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
28. Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
29. Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
30. Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
31. Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.

Вторая яма: Сатья

Джон Новак говорит: Сатья - это не–ложь. Сначала попробуйте контролировать любое желание говорить неправду. Потом практикуйте внутреннюю честность. Без полнейшей честности перед самим собой мы не достигнем конечной Истины. Сила, которая возникает от совершенного выполнения Сатьи – это то, что чтобы вы ни сказали, сбудется.

Свами Криянанда говорит: следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.
Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” – то можете ободрить и даже исцелить его.
Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)
Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.
Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.
Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.
В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.
Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.
В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию). Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Свами Шивананда говорил:
32. Мысль, слово и дело должны быть в согласии друг с другом. Это правдивость.
33. Что бы вы ни увидели и ни услышали, вы должны рассказывать об этом так, как есть.  Ничего не искажайте и не изменяйте. Это сатья.
34. Быть правдивым в отношения самого себя - это сатья.
35. Правда торжествует всегда, ложь - никогда.
36. Если вы укрепились в правдивости, все остальные добродетели притянутся к вам сами.
37. Бог - это истина. Вы сможете осознать истину, только если говорите истинно.
38. Даже в шутку говорить неправду - это плохо.
39. Когда вы говорите правду, ваше сознание очищается и в нем зарождается  Божественный Свет.
40. Любой ценой исполняйте свои обещания.
41. Ахимса, брахмачарья, чистота, справедливость, гармония, прощение и покой - все это разновидности истины.
42. Беспристрастность, самоконтроль, скромность, стойкость, доброта, самоотречение, сила  духа, сострадание - это тоже разновидности истины.
43. Если вы укрепились в истине, вы обретете вак - сиддхи (дар пророческого слова) - что бы вы ни сказали, то и произойдет.

Третья яма: Астейя

Джон Новак говорит: Астейя - это не-воровство. Сдерживайте желание взять что – либо, не принадлежащее вам. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность. На уровне человеческих взаимоотношений это означает не забирать у кого-либо энергию, или даже не претендовать  чью-либо любовь,  если только это не будет вам открыто предложено. Сила, приходящая с совершенным выполнением этой “ямы” - это то , что любое необходимое богатство приходит само.

Свами Криянанда говорит: ещё одну яму составляет “нестяжание”. (Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)
В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.
Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.
Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.
Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.
Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”
Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Свами Шивананда говорил:
44. Желание или неукротимое стремление - вот основная причина воровства.
45. Если вы укрепитесь в воздержании от воровства, к вам придет все богатство.

Четвёртая яма: Апариграха

Джон Новак говорит: Апариграха - это не–жадность Учитесь не привязываться к тому, что считаете вашим. Жадность исходит от определенного уровня незащищенности, и чем больше мы развиваемся духовно, тем больше мы полагаемся на силу и поддержку Вселенной. В глубокой Медитации мы видим, кем мы являемся, всегда являлись и всегда будем являться - только благодаря излиянию Божественной энергии. Сила, приходящая при совершенном выполнении этой “ямы”, это то, что мы можем ясно видеть свое прошлое, настоящее и будущее.

Свами Криянанда говорит: естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.
Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.
“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.
Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.
Установка, которую я привёл здесь как четвёртую, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Я изменил его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке. Скорее всего, Патанджали поставил неприятие в конец этого списка по другой причине: оно естественным образом подводит к следующей категории установок – нияма.

Свами Шивананда говорил:
56. Апариграха устраняет беспокойство за накопленное, страх утраты, горе от потерь, ненависть, гнев, лживость, воровство, привязанность, разочарование, беспокойство ума, неугомонность, заботы и волнения.
57. Она дает покой, умиротворение и удовлетворение.
58. Это помощь в практике ахимсы, сатъи и астейи.
59. Непринятие роскошных даров - это апариграха.
60. Когда человек не принимает даров, его ум очищается.
61. С каждым даром вы принимаете пороки дарителя.
62. Если вы укрепляетесь в нестяжательстве, вы обретаете память прошлой жизни.

Пятая яма: Брахмачарья

Джон Новак говорит: Брахмачарья - это не–сладострастие. Учитесь искусству самоконтроля. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. “Сиддхи”, которые приходят, когда мы научимся не растрачивать энергию через чувства – это огромная умственная и духовная жизненная сила.

Свами Криянанда говорит: последней ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.
Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.
Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.
Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.
Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь? (enjoy yourself - буквально Наслаждаетесь самим собой?) “Это всё, чем я развлекаюсь!” – ответил он.
Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.
Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.
Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.
Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

Свами Шивананда говорил:
46. Брахмачарья - это чистота и свобода от похоти в мыслях, словах или поступках. Это свобода от сексуальных мыслей, сексуального влечения и соблазнов секса.
47. Для этого требуется очищение и утончение сексуальной энергии.
48. Сдерживание и подавление сексуальной энергии не поможет в практике брахмачарьи.
49. Брахмачарья лежит в основе йоги.
50. Похотливый взгляд - это нарушение обета брахмачарьи.
51. Думайте и чувствуйте, что ваша жена и все другие женщины - это ваша мать или Богиня - Мать Дурга.
52. Джапа, киртана (пение святых гимнов), саттвическая пища, самонаблюдение, пранаяма, практика ширшасаны и сарвангасаны, медитация помогут вам добиться успеха в брахмачарье.
53. Никакой духовный прогресс невозможен без брахмачарьи.
54. Если вы укрепились в брахмачарье, то обрели колоссальную энергию и могучую силу воли. Вы можете сдвинуть весь мир.
55. Разговоры на любовные темы и о женщинах, желание быть в компании женщин - все это формы похоти.

Пять ниям

Напомним, что нияма - это уже не контроль, а пути, направления устремлений йога; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию.

Свами Шивананда говорил:
63. Нияма - это соблюдение религиозных предписаний.
64. Она подразумевает внутреннюю и внешнюю чистоту (шауча), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (шяпяс), изучение религиозных книг (свадхьяя) и преданное служение Богу (атманиве-дана).
65. С очищением ума приходит хорошее расположение духа, концентрация, подчинение чувств и способность к самореализации.
66. Удовлетворенность приносит величайшее счастье и покой.
67. С практикой аскетизма приходят высшие силы, или сиддхи.
68. Благодаря самоотдаче наступает самадхи, или сверхсознательное состояние.

Первая нияма: Сауча

Джон Новак говорит: Сауча - чистоплотность. Чистота тела, ума и окружающей среды очень важна для гармонизации энергии. Один индийский святой, Свами Читананда, однажды посетил Ананду, и увидев ржавую лейку, лежащую в саду, заметил: “Вам следовало бы поднять это и покрасить. Низшие сущности притягиваются к мусору.” Сила, которая приходит при безупречной Чистоплотности – божественное безразличие к вещам, относящимся к телу.

Свами Шивананда говорил: Шауча бывает двух разновидностей: внешняя и внутренняя.

Вторая нияма: Сантоша

Джон Новак говорит: Сантоша - довольство. Принимать вещи такими, как они есть и быть довольным – высшая степень добродетели. Однако это не означает, что нужно стать апатичными или ленивыми. Сила, которая приходит при безупречном Довольстве – высшая степень блаженства.

Третья нияма: Тапасья

Джон Новак говорит: Тапасья - самоограничение. Нам следует научиться быть хозяином своих “хочу” или “не хочу” и уметь доводить до конца свои начинания. Традиционно, эта нияма означает совершенствование наших способностей по самоограничению и аскетизму – индийские писания содержат много историй о святых, получивших магические силы посредством выполнения этой ниямы. Но хотя на первый взгляд там имеется ввиду сила по отношению к окружающему миру, при более глубоком понимании становится понятно, что они говорили о силе по отношению к своему невежеству. Различные психические силы приходят при безупречном выполнении этой ниямы.

Свами Шивананда говорил: Тапас имеет три аспекта: тапас ума, речи и тела.

Четвертая нияма: Свадхъяя

Джон Новак говорит: Свадхъяя - самоизучение . Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность. Без интроспекции практически невозможен прогресс на духовном пути. Сила, которая приходит при безупречном Самоизучении – это видение того аспекта Бога, которому вы поклоняетесь.

Пятая нияма: Ишвара Пранидхана

Джон Новак говорит: Ишвара Пранидхана - преданность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу. Это совершенно необходимое качество на духовном пути. Если Преданность достаточно сильна, возможно достигнуть цели даже без техник, как это делали христианские святые. При безупречной Преданности мы попадаем в состояние “Самадхи”, или Божественное блаженство.

Использованные источники:

1. Алиса А. Бейли. Свет Души. Йога Сутры Патанджали. Пер. с англ. - М.: Навна-3, 2000 - 384 с.
2. Переводы Йога-Сутры на русский язык (http://zhalevich.com/yoga_sutra_patangali.pdf).
3. Web-сайт Института теории и практики йоги (www.samadhy.ru).
4. Свами Криянанда (www.ananda.ru).
5. Свами Шивананда. Йога и сила мысли.
6. Андрей Жалевич. Новая философия процветания. Фундаментальные принципы успеха, гармонии и счастья. М. 2012.

Андрей Жалевич
www.zhalevich.com

Комментарии (0)