Трансцендентная логика

«Не мне, но логосу внимая мудро
признать, что все — едино».
Гераклит Эфесский

«В начале был Логос,
и Логос был у Бога,
и Логос был Бог».
Апостол Иоанн

Логика происходит от корня «Логос» (от греческого logos — «слово, мысль, разум, закон, число») — термин, первоначально обозначавший всеобщий закон, основу мира, его порядок и гармонию.

Логос — термин древнегреческой философии, носящий фундаментальный онтологический и метафизический смысл и означающий одновременно:

Гераклит Эфесский, впервые использовавший его, понимал под Логосом «вечную и всеобщую необходимость», устойчивую (мировую) закономерность, разумную основу мира, существующий миропорядок, внутри которого «все течет, все изменяется», перетекает друг в друга, подчиняясь закону единства и борьбы противоположностей. Для Гераклита Логос есть закон, порядок, который вечен, всеобщ и необходим. Учение Гераклита о Логосе схоже с учением Лао-цзы о Дао.

Гераклит использовал понятие «Логос», как внешнюю созвучность этого термина с житейским обозначением человеческого «слова», чтобы в духе иронического парадокса подчеркнуть пропасть между Логосом, как законом бытия и неадекватными ему речами людей. Космический Логос, как и подобает слову, «окликает» людей, но они, даже «услышав» его, неспособны его схватить и постичь. В свете Логоса мир есть целое и постольку гармония, но обыденное сознание ставит свой частный произвол выше «общего» и по-разному оценивает равно необходимые части целого. Внутри этого всеединства «все течет», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга, но равным себе остается Логос — ритм их взаимоперехода и законосообразность их взаимоотношения; таким образом, благодаря понятию Логос гераклитовская картина мира при всей своей динамичности и катастрофичности сохраняет стабильность и гармонию. В целом учение Гераклита о Логосе представляет близкую историко-философскую аналогию учению Лао-цзы о «дао».

В последующем значение этого термина неоднократно изменялось, тем не менее, под логосом понимают наиболее глубинную, устойчивую и существенную структуру бытия, наиболее существенные закономерности мира.

Позднейшая традиция приписывала Логосу Гераклита приближение к таким понятиям, как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность", "мудрость", "общее", "закон" и другие. Как Посидоний даже выдвинул целую концепцию на эту тему: "Гераклит объявил сущностью судьбы логос: пронизывающий субстанцию вселенной. Это – эфирное тело, сперма рождения вселенной и мера назначенного круга времени". У более поздних древнегреческих натурфилософов, у софистов, Платона и Аристотеля термин «Логос» утрачивает фундаментальное онтологическое содержание.

У Платона — это Бог как источник идей. Логос мыслится Платону, в этой связи, как способность давать качественные различения. В составе диалектического метода Платона Логос осуществляет роль инструмента различения и определения видов через дихотомическое рассечение рода. Для Платона характерно также сопоставление Логоса и мифа как двух способов выражения истины.

Аристотель чаще употребляет термин Логос в смысле «определения» или «разумности вообще». Но стоицизм снова возвращается к гераклитовскому понятию субстанциального мирового Логоса, описывая его как тонко-материальную (эфирно-огненную) душу космоса и как совокупность формообразующих потенций (так называемых семенных Логосов), от которых в инертной низшей материи «зачинаются» все вещи.

У стоиков — жребий, мировой разум, идентичный с безличной, возвышающейся даже над богами закономерностью Вселенной. Философы-стоики считали, что Логос - это то, что присутствует во всех вещах и способствует их развитию, это нравственная норма, первоначало.

Неоплатонизм наследует эту концепцию, но лишает ее натуралистико-материалистических аспектов: Логосы оказываются уже не истечениями тончайшей материи, но эманациями умопостигаемого мира, регулирующими и формирующими чувственный мир. Тем не менее, в неоплатонизме Логос — это один из аспектов Божественного.

На этом завершается история классической античной интерпретации Логоса как «слова», которое субстанциально, но не личностно, и выявляет в себе форму, но не волю. Однако к этому времени понятие «Логос» уже вошло в сферу иудейских и христианских учений, где было переосмыслено как Слово личного и «живого» Бога, окликавшего этим Словом вещи и вызывавшего их из небытия.

В идеалистической философии - это духовное первоначало, мировой разум, абсолютная идея.
В философии Гераклита - закон бытия, универсальная необходимость.
Филоном Александрийским Логос определяется, как разум Божий, идея всех идей, образ Божества, первородный сын Божий, второй бог; оно есть, далее, первообраз вселенной, миросозидательная сила, душа, облекающаяся телом мира; наконец, оно — верховный архангел, посредник между потусторонностью Бога и посюсторонностью мира, наместник Бога, царственный первосвященник.

По учению Филона Александрийского, Логос, как первая эманация Бога, объединяет собой мир идей, которые служат образцами творения. Логос понимается им как посредник между Творцом и тварной природой, Творением. Таким же образом Логос присутствует в индивидуальной душе, будучи ее внутренней силой и проводником к Богу. Учение Филона оказало большое воздействие на христианское богословие и, видимо, отразилось в учении Евангелия от Иоанна о Логосе.

Термин «логос» широко употреблялся и гностическими сектами ранних христиан, которые утверждали, что Логос - это бог-сын (Христос), посредник между богом-отцом и сотворенным им «миром видимым и невидимым», «голос божий и мудрость». Отголосок этих верований особенно силен в Евангелии от Иоанна, которое изображает Иисуса как воплощение Логоса, явившееся для того, чтобы открыть людям план мира и просветить их. В этом же смысле концепцию Логоса в дальнейшем использовали «отцы церкви» — представители патристики.

Позднегреч. философия (средний платонизм, неопифагореизм, неоплатонизм) также развивает учение о Логосе, новую версию которого находим, например, у Плотина. В его доктрине Логос есть способ существованиявысших онтологических ипостасей на низших уровнях: Ум это Логос Единого, душа — Логос Ума. Логос, по Плотину, также является силой мировой Души, через которую Душа, подражая эйдосам, творит чувственный космоси управляет им.

Средне-вековые схоласты пытались объединить концепции Логоса «отцов церкви» и Аристотеля. Для христианства значение термина «Логос» определено уже начальными словами Евангелия от Иоанна — «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог»; вся история земной жизни Иисуса Христа интерпретируется как воплощение и «вочеловечение» Логоса, Который принес людям откровение и Сам был этим откровением («словом жизни»), Самораскрытием «Бога незримого». Христианская догматика утверждает субстанциальное тождество Логоса Богу-Отцу, Чье «слово» Он представляет Собой, и рассматривает Его как Второе Лицо Троицы.
В восточной философии понятиями, аналогичными Логосу, являются дао и, в известном смысле, дхарма. В системе Гегеля — понятие, разум, абсолютный дух.
Некоторые русские философы-идеалисты (В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский) употребляли термин «Логос» как обозначение «цельного» и «органичного» знания, характеризующегося равновесием ума и сердца, анализа и интуиции.

Таким образом, понятие логоса, в силу богатства своего содержания, прочно вошло в категориальный аппарат философии различных направлений и использовалось в различных контекстах, в частности, Фихте, Гегелем, Флоренским, Эрном, Хайдеггером, Р. Бартом («логосфера») и другими видными философами.

«Пара» — это наше высокое или высшее
«Я», наша душа, — в отличие от тела, ума или
личности. «Парапара» — Высшее Существо.
Маршалл Говиндан Сатчидананда

Семантическое значение приставки «Пара-» (para-) очень глубокое. В русский язык эта частица «Пара-» пришла из латинского языка, куда была позаимствована из греческого, в который попала из санскрита.

В греческом языке «Пара-» (дословно: «возле, рядом, около, пере, вне») — приставка, означающая нахождение рядом, либо за пределами, отклонение, нарушение чего-либо: например, парапсихология, парадокс, паранаука, паранормальное.

В санскрите «Пара-» (санскр. беспредельное, верховное, высшее или высочайшее) — это приставка, означающая преодоление границ, пределов чего-либо. В философии «Пара» иногда используется, как конечный рубеж. «Парам» есть конец и цель существования; «Парапара» - есть предел пределов. Одно из наиболее явных использований в «Мантре Великого знания» из «Праджняпарамита хридая сутры» («Сутра сердца совершенной мудрости» или просто «Сутра сердца»): «Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха»). Ее условный перевод: «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься»!

Пара-логос можно прировнять к понятию пара-видьей (высшее знание). Сответвенно, апара-видья, это материальное знание. Нужно заметить, что апара - это не, как некоторые переводят, низшее, а невысшее или невысочайшее.
Кроме того, вот, как интересно показана разница между пара-видьей и апара-видьей трактате Мундака упанишада (1.1.3-6), который начинается с вопроса Шаунаки у Ангираса:
— С познанием чего, все становится познанным?
На что мудрец Ангираса ответил:
— Два знания должны быть познаны: пара-видья и апара-видья.
Апара-видья – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, шикша, калпа, вьякарана, нирукта, чхандас, джьотиша. А Пара-видья – это знание, с помощью которого постигается Акшара.
— Кто же такой - Акшара:
— Это тот, кого не в состоянии воспринить глазами, руками, тот, кто не имеет происхождения, кто не имеет формы, кто не имеет материальных органов чувств, у кого нет конечностей, кто постоянен, вечен, всепроникающ, тоньше тончайшего, кто нетленнен, от кого происходят все существа, и только герои на духовном пути могут увидит Его.

Вот что ещё мы думаем, что знаем о понятии «Акшара»:
Акшара (в переводе с санскрита: «неуничтожимый, нетленноый, всегда совершенный») — это очень многозначный термин с общим значением «Надмирная Реальность». «А-» — это санскритская приставка с отрицательным значением, соотносимая с русской «не-». Соответственно термин «а-кшара» — это то, что не «кшара» (обусловленные души, материальный мир). В философии «Акшара» — это сущностное свойство Брахмана, иногда синоним понятий «Брахман» и «Кутастха» (дословно: «пребывающий на вершине», а также «неизменный», «однородный», «то, чья форма не меняется с течением времени», «то, что пребывает неподвижным в потоке времени», «всеохватывающий (однородный и статичный) аспект Абсолюта», «духовная Реальность за пределами мира материи» — Брахман и Вайкунтха).
«Акшара» также используется, как имя-эпитет Шивы, Вишну. Поэтому термин «Акшара» трактуется как «находящийся за пределами мирской скверны (непогрешимый), за пределами времени (непреходящий) и за пределами видоизменений материи (неизменный)». Слово «Акшара» может означать также слог «Ом», поскольку этот священный слог считается звуковым олицетворением Брахмана.

Вот как интересно рассказывает о пара-видье и апара-видье рассказывает Свами Вишвананда:
Есть два вида знания, на санскрите они называются пара-видья и апара-видья. Пара-видья – это знание Бога, а апара-видья представляет собой книжное и мирское знание. Человек в своей жизни всё старается понять рассудком. Что бы вы ни увидели, вы пытаетесь объяснить это с помощью своего ума. Вы прочли множество книг. Их у вас куча, и это прекрасно, но от них мало толку, потому что вы просто переходите от одной книги к другой. Так вы никогда не обретёте истинного знания. Пара-видья, Богопознание, обретается не так. Божественное знание обретается лишь по милости Божьей, и вам надо стяжать её. Жил когда-то очень ученый человек. Вы слышали о Руми? После того как он изучил все Писания, ему захотелось уйти от мира. Он хотел куда-нибудь удалиться и жить отшельником. Руми пошёл к своему Наставнику и сказал: «Учитель, я хочу всё бросить и уйти в лес, потому что не могу больше жить в мире, где все люди живут всего лишь умом». На что Учитель ответил ему: «Нет, ты еще не исполнил то, ради чего пришел сюда». Руми спросил, что ему надо сделать, и Учитель сказал: «Пойди во дворец к визирю. Он очень ученый человек, и ты должен вывести его на истинный путь. Тогда твоя миссия будет осуществлена». Назавтра Руми пошел к визирю, поклонился ему и сказал: «Достопочтенный господин, я изучил все Писания, но у меня есть два нерешенных вопроса. Я слышал, что ты очень учен, не поможешь ли ты мне? Как ты знаешь, пророк Мохаммед всегда говорил, что он – ничто, а Аллах – всё, но другой пророк, Мансур, говорил: «Я есмь Истина». Оба – великие пророки. Кто же из них прав? Мне это непонятно, потому что они друг другу противоречат, но оба считаются великими пророками. Будь добр, просвети меня». Визирь был захвачен врасплох и оказался в смятении: если он даст неверный ответ, то получится, что пророки неправы. Поэтому визирь отвел Руми в сторону и сказал: «Я не знаю что ответить, но давай завтра пойдем в мою библиотеку и найдем там решение, отыщем ответ на твой вопрос». Руми согласился. На следующий день они пошли в библиотеку. Открылась большая дверь, а за ней – собрание тысяч книг. Руми вошел, взял книгу побольше и швырнул её в колодец во дворе. Потом бросил туда другую, третью… Визирь был просто ошеломлен: «Боже, ты не понимаешь, что делаешь. Ты не знаешь, сколько знаний ты утопил в колодце! Это древняя мудрость, таких книг больше нигде не найдешь!» Тут Руми засмеялся, покинул дворец и ушел в лес. Визирь в шоке вернулся вновь в библиотеку. И тут он вдруг увидел, что все книги в целости и сохранности стоят сухими на своих местах. И визирь подумал: «Руми ушёл, а я так и не ответил на его вопрос». Это его очень обеспокоило. Вскоре он понял, что знание, которое ему хотел сообщить Руми, не было книжным. Визирь стал искать Руми повсюду. В конце концов он нашел его. Увидев Руми, визирь склонился к его стопам и сказал: «Прости меня. Я понял – ты хотел показать мне, что моё знание всего-навсего книжное». Тогда Руми сказал визирю: «Как хорошо, что ты понял это. Дай мне теперь дакшину». Визирь спросил: «Какую?» Руми ответил: «Две бутыли вина». Как вы знаете, мусульманам алкоголь запрещен. Тогда визирь спросил: «Что ты будешь делать с этим вином?» А это была проверка: Руми хотел увидеть, послушается его визирь или нет. Но поскольку тот предался стопам Руми, то приказал слуге принести две бутыли. Тот исполнил приказание. Руми взял одну бутыль и разбил её о камень со словами: «Это – книжное знание». И в тот же миг ум визиря стал чист. Вторую бутыль Руми тоже разбил и сказал: «А это – все религиозные догмы. Теперь ты готов принять Брахма-джняну, готов к Богопознанию. Твоя гордыня и эго, твоё ментальное восприятие заслоняли собой Божественное. Теперь они удалены, и ты готов принять истинное знание».

Существуют четыре сферы бытия:
сфера невинности, сфера практики,
сфера этики, сфера трансцендентного.
Философия призвана помочь людям
достигнуть высших сфер бытия.
Фэн Юлань

Панятие «Пара» в чём-то также похоже с такими философскими категориями, как «трансцендентный», «трансцендентность», «трансцендентальное».

Трансцендентный — (трансцендентность от лат. transcendens — переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) — философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве «потустороннего» в отличие от имманентного как «посюстороннего».

Трансцендентальное (от лат. transcendens — выходящий за пределы) — связывающее части содержания, находящиеся по разные стороны некоторого предела. Это понятие имеет долгую историю и не сразу приобрело то значение, которое является наиболее распространённым и которое приведено в определении. Русское слово является практической транскрипцией лат. transcendens (возможно, через посредничество нем. transzendental). Это латинское прилагательное образовано в средневековой латыни от причастия transcendens (родительный падеж transcendentis) — «перешагивающий», «выходящий за пределы», в философии «трансцендентный», образованный от глагола transcendo — «переступаю», «перешагиваю».

Поэтому понятие пара-видья лучше понимать, как высшее духовное познание, то есть знание, с помощью которого постигается Высшее.

Ряд наиболее близких по смыслу синонимичных понятий:

Отдельные Инсайт-вопросы, по данной теме: